«Le tambour était le moyen utilisé par nos ancêtres pour faire appel à la Déesse, mais aussi l'instrument à travers lequel Elle parlait.
La prêtresse au tambour était l'intermédiaire entre les royaumes divins et humains. En s'alignant elle-même aux rythmes sacrés, elle agissait comme invocatrice et transformatrice, en invoquant l'énergie divine et la transformant pour la communauté.»
~ Layne Redmond, auteure de «When the drummers were women», traduit par Ishara Labyris.

«La Sagesse de la Lune peut être perçue comme la Mère de toute Sagesse Sacrée. Sa force contrôle les marées de l'océan et a certainement une profonde influence sur les Femmes. La Lune peut être vue comme la Grande Prêtresse de la Sagesse de la Femme Sauvage, de son intuition, sa guérison et sa maternité. Elle est la plénitude et la richesse du ventre rond de la femme enceinte. Elle nous lie à notre Pouvoir Féminin.»
~ Tara Isis Gerris
traduction Ishara Labyris

Ce qui s'éveille est déjà en vous. Shakti est votre essence. Elle n'est pas quelque chose que vous devez apprendre, mériter ou accomplir. Elle est là. Peut-être endormie, ignorée ou offensée, mais elle est VIVANTE. Insufflant votre vie de désir. Attendant que vous l'accueillez pour s'épanouir comme une fleur.
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~ Lisa Schrader, traduit par Ishara Labyris

Article par Ishara Labyris, Ps. Dea

Ni anges, ni démons, les fées échappent au concept judéo-chrétien du Bien et du Mal. En fait, elles n'ont pas le sens de la morale humaine : ce qui leur paraît juste et bon, peut paraître injuste ou cruel aux yeux humains. Certaines sont bienveillantes, d'autres sont plus neutres et d'autres encore doivent être évitées, n'appréciant pas notre présence. Défenderesses de l'équilibre des Lois de la Nature, ces esprits de l'Autre Monde doivent être approchées avec le plus grand des respects et le coeur pur, c'est-à-dire des intentions nobles. 

Cela est particulièrement important si vous souhaitez travailler  avec elles sur le plan magique : ne leur faites aucune promesse que vous savez ne pouvoir tenir. Or, il est certain que si vous leur adressez une demande, elles exigeront quelque chose de valeur équivalente en retour. Pour cette raison, avant de conclure quelque entente avec elles, sachez d'ore et déjà qu'elles connaissent vos intentions réelles, qu'elles savent si vous dites la vérité ou non et qu'elles possèdent le don de voir l'avenir. Souveraines du Temps, il est effectivement assumé, au sein de différentes traditions et divers folklores, qu'elles peuvent jouer avec le temps, non-linéaire, et qu'elles connaissent passé, présent et futur probable. Rien dans le temps n'est rigide, surtout dans l'Autre Monde.

Si nous pensions qu'elles n'étaient que de petites filles habillées de fleurs et de feuilles, flanquées de mignonnes petites ailes, qu'elles étaient toujours rigolotes et inoffensives, nous n'avons qu'été aveuglés par la vision chrétienne des fées. En effet, le christianisme a diabolisé ou ridiculisé tout ce qui appartenait au culte de la nature, de sorte que les fées sont soit des alliées du démon, soit des démons en elles-mêmes ou de mignonnes petites créatures innocentes. Loin de l'imagerie kitsch, enfantine, à laquelle on les associe, leurs formes varient plutôt au gré de leurs besoins et de leurs envies. Maîtresses de l'illusion, certaines apparaissent sous les traits d'un animal, d'un insecte, vous pourrez les sentir dans les arbres et les fleurs, dans le vent, dans les cristaux et les pierres de rivière, apparaissant comme un souffle, une lumière, une ombre, une couleur, et même revêtant des traits spécifiques à un folklore particulier, voire même des traits humanoïdes.
 
Parlant de folklore, il serait faux de croire que les fées sont propres à certains pays uniquement. On les associe presque exclusivement aux pays nord-européens, particulièrement aux peuples celtes, mais rassurez-vous que les fées, en tant qu'esprits de la nature, ne sont pas restreintes par des limitations géographiques : elles peuvent être partout, et sont connues sous diverses appellations, dans plusieurs pays à travers le monde. Bien entendu, il est suggéré qu'il y a certains lieux et moments privilégiés pour les rencontrer. L'aube et le crépuscule sont réputés idéaux comme moment de la journée pour sentir leur présence. Évidemment, les endroits où la nature peut s'exprimer librement, les lieux dits sacrés, les lieux de sépulture, les cours d'eau, sont tous des endroits où il est possible d'être témoin de leur passage. Certaines, comme les Brownies, sont davantage de type domestique : elles vivent chez vous et ne paient pas le loyer, c'est plutôt à vous de leur offrir quelque chose en échange de leurs divers services d'entretien et de réparation!

Dans certaines cultures et traditions, on considère que les fées vivent très près du plan divin, presque comme des dieux ou des déesses, comme dans les traditions antiques greco-romaines, où elles étaient vues comme des divinités mineures. Nous pouvons considérer en effet que c'est le cas, car étant des esprits de la Nature et liées au Destin de l'humanité, elles sont très près de la Déesse, agissant en accord avec ses lois. De plus, elles détiennent plusieurs pouvoirs, notamment sur les éléments, sur les saisons, sur la vie de tous et chacun. Certaines fées sont dites être les esprits des défunts, notamment dans certaines croyances italiennes antiques. Ce peut être vrai, certains défunts peuvent certainement prendre une apparence féérique ou passer dans le monde des Fées.

En règle générale, il ne faut jamais se fier aux apparences... 

Il est courtois, mais également très recommandé, si l'on ressent la présence de fées chez soi, de choisir un endroit où leur offrir régulièrement quelques offrandes, surtout si l'on désire s'attirer leurs bonnes grâces. Le mieux sera toujours de leur offrir quelque chose que vous aurez vous-même préparé, leur partager de votre repas (à condition qu'il n'y ait pas de chair animale), leur offrir une petite friandise, comme une part de gâteau et un verre de lait. Elles apprécieront généralement tout ce qui est sucré, mais faites attention de ne jamais leur offrir de boissons alcoolisées.

Pour leur faire savoir qu'elles sont bienvenues chez vous, vous pouvez les inviter à voix haute ou par voyage chamanique, de façon respectueuse et sans arrière-pensée. Ce peut -être aussi simplement en laissant quelques fleurs ou de jolies pierres à un autel que vous leur aurez créé pour les célébrer. De façon générale, on assume qu'il faut éviter à tout prix les métaux dans un environnement où les fées sont invitées à venir. Je renchérirais en ajoutant qu'il faut éviter ce qui peut constituer une arme. Entendons-nous sur les armes à feu, les couteaux ou autres ustensiles de cuisine, les dagues (incluant les athamés utilisés dans les ouvertures et fermetures de cercle wiccan) sont à proscrire.

Entretenez régulièrement votre autel aux fées si vous désirez avoir une relation solide avec elles. Demeurez humbles et démontrez votre reconnaissance pour la confiance qu'elles vous accordent et pour la réalisation de vos demandes, en plus des offrandes. Dites-leur merci, de façon profondément sincère.

Je crois que le culte des fées s'insère particulièrement bien dans les pratiques entourant le chamanisme féminin, puisque l'on sait que les femmes sont plus facilement près des énergies de la Terre et de la Nature, à condition qu'elles respectent leurs propres cycles intérieurs et les lois de la Nature. Le culte peut être très intuitif, et nous inciter à être très créative dans notre approche des fées et dans notre manière de les honorer. Elles nous encouragent d'ailleurs à explorer nos émotions, nos sentis grâce aux arts, dont elles apprécient la beauté et l'originalité.

D'aucune façon, je ne veux m'imposer comme ressource incontestée sur les fées - ce n'est absolument pas le cas, bien que je leur ai consacré beaucoup de mon temps et de mon énergie durant plusieurs années. Je partage ici simplement mon avis et expérience avec elles, en souhaitant que cela puisse vous être utile. Libre à vous d'être en accord ou en désaccord avec mes propos et de faire vos propres expériences.

Par Joanne, traduction et adaptation de cet article par Xella Sieidi

L’Ogamisama

Les chamans du nord-est du Japon sont divisés en deux groupes : les femmes non-voyantes qui agissent à titre de médium et les femmes qui voient qui ne sont pas des médiums. Les chamanes non-voyantes sont connues sous une multitude de noms : itako, ogamisama, miko et onakama. Ce sont ces femmes aveugles qui nous intéresseront ici, étant donné leur capacité à dépasser un handicap et aussi parce que leur nombre décroisse de façon constante. Les ogamisama ne sont aujourd’hui qu’un tiers des femmes chamanes du nord-est japonais et elles admettent elles-mêmes que leur tradition disparaîtra.

Kunimitsu Kawamura reconnaît quatre étapes communes au processus par lequel une femme devient chamane et médium. La première concerne la perte de la vue. Pour certaines femmes, elles naissent aveugles; pour d’autres, la cécité frappe lors de l’enfance ou même durant l’adolescence. On trouvait à ces jeunes filles des tâches ménagères qui leur permettaient d’être utiles et servir à quelque chose au lieu d’être un fardeau pour leur famille. Cependant, pour les filles dont la vue cessait complètement ou qui étaient physiquement incapables de travaux lourds, une femme ou une voisine les référait à une ogamisama du coin afin qu’elle la prenne comme apprentie (gyooja). C’est la seconde étape de la formation.

L’apprentissage auprès de la mère chamane variait en terme de temps, tout dépendant du montant que l’on offrait à la femme chamane ou de la fréquence à laquelle elle était payée en échange de ses services. Une fois le contrat réglé, l’apprentie entrepend son étude du Sutra du Coeur et du Sutra de Kannon, des chants shinto, ainsi qu’une pratique ascète. Il était préférable que l’apprentie complète sa formation et son initiation avant d’atteindre la puberté, mais cela n’était pas toujours une pratique observée. Après cette période de formation, l’apprentie demande l’accès au rite d’initiation.

Pour les nouvelles chamanes, le rite d’initiation s’appele kamitsuke et coûte une belle somme d’argent à organiser. La troisième étape inclut le rite en question, la célébration et la période durant laquelle la nouvelle chamane rembourse ce qu’elle doit. En guise de préparatifs à l’initiation, la gyooja, qui n’est plus une apprentie mais pas non plus une chamane, doit jeûner et prendre part à des bains rituels d’eau froide. Ici encore, la durée de cette étape varie, bien que cela ait tendance à durer entre 21 et 35 jours; ce sont les menstruations de la femme qui influenceront cette durée, étant donné que le sang menstruel est vu comme un élément polluant. Les bains rituels sont accomplis dans une pièce sombre et retirée du reste de la communauté. Ces femmes ne doivent pas s’exposer soleil ni croiser quiconque. Si elles peuvent s’arranger pour ne pas être vues, elles doivent se livrer à ces bains trois fois par jour. Le dernier jour de jeûn, on débute le kamitsuke (le rite initiatique).

D’autres ogamisama sont invitées à participer au rite, à titre de témoin et de support durant la cérémonie. Toutes les divinités sont également invitées. Puis, deux disciples cousins entament les sutras tandis qu’elles tressent les cheveux de la gyooja en sept nattes. Ces chants durent longtemps, des heures durant parfois, jusqu’à ce que la gyooja révèle le nom de l’esprit qui l’a possédée durant la transe. Dans d’autres régions, la gyooja tient une baguette entre ses mains et la au-dessus de bouts de papier sur lesquels sont écrits le nom de divinités jusqu’à ce que la baguette en identifie un en particulier, révélant à la gyooja le nom de l’esprit qui la possède. Dans les deux cas, on offre à la gyooja un rosaire et un nouveau nom, ce qui signifique qu’elle franchit une nouvelle étape et devient chamane.

Le lendemain, une célébration a lieu et la nouvelle ogamisama apparaît parée comme une mariée, vêtue de robes blanches et ses cheveux coiffés de façon élaborée comme celles des futures mariées. Cette célébration tient office d’union spirituelle, même s’il n’y a pas d’époux. Il est clair que ce rôle est tenu par l’esprit qui a possédé l’initiée la veille. Ainsi, la gyooja devient à la fois ogamisama et nouvelle épouse.

Pour les cent prochains jours, une abstinence et une discipline sont observées tandis que la médium apprend des techniques d’exorcisme, de guérison spirituelle et de divination. Au bout de ces cent jours, la ogamisama doit offrir ses services gratuitement, afin de rembourser sa mère chamane pour son enseignement.

La quatrième et dernière étape est celle que Kawamura nomme indépendance. L’apprentissage est enfin complété, les dettes sont remboursées et la nouvelle ogamisama peut établir sa propre pratique. En démarrant son entreprise indépendante, la ogamisama complète ainsi sa transformation : par la spiritualité, elle est passée d’une jeune fille aveugle inutile ou fardeau pour sa famille à un membre indispensable de la communauté.

Kawamura soutient que la série d’événement depuis la purification jusqu’à l’indépendance peut être considérée comme un double rite de passage, depuis la mort jusqu’à la renaissance. En examinant les rites de plus près, on s’en aperçoit clairement : durant son apprentissage et la purification, la jeune fille traverse une séparation (c’est la mort de celle qu’elle était). Sa cécité et les restrictions auxquelles elle est soumise durant l’initie la forcent à expérimenter une forme de marginalité. Après la célébration kamitsuke et plus tard lorsqu’elle est indépendante, la nouvelle ogamisama renaît au sein de la communauté et y est acceptée comme un individu important.

Entre les kamkakarya au sud et les ogamisama du nord-est, il exste de nombreuses similitudes. Toutes deux doivent se conformer à des restrictions rituelles, notamment un rite de purification avant leur initiation. Elles sont toutes deux possédées par un esprit ou une divinité, qu’elles épouseront ensuite. Un autre point commun est la combinaison d’influences religieuses : un mélange de pratiques bouddhistes, shinto et traditions folkloriques.

Bien que la kamkakarya reçoive son appel par le biais d’une maladie et que l’ogamisama le reçoive par la cécité, cette différence marquée est en fait un point commun entre les deux traditions chamanes, dans le sens où toutes deux sont victimes d’un handicap physique qui dicte leur destinée spirituelle. Si la maladie qui afflige la kamkakarya est parfois légère ou temporaire comparée à la cécité, toutes deux sont marginalisées par la société et leur communauté. On dit de la kamkakarya qu’elle est une femme souffrant de maladie mentale et que l’ogamisama ne peut contribuer à la société. On pourrait également argumenter que l’initiation chamanique établie offre un cadre permettant à la femme la vivant de se métamorphoser, passant d’un membre marginal de la communauté à un membre complètement accepté et intégré à sa communauté.

C’est ainsi que les femmes ont été en mesure de s’approprier une partie du pouvoir et de l’autorité spirituel, de façon inconscience ou par le biais d’une maladie handicapante. En atteignant la fonction de chamane, un rôle certainement supérieur à celui que jouent une femme ordinaire, ces femmes perpétuent la tradition de rébellion silencieuse contre une société patriarcale.