Les plus anciennes figurines représentant la déesse trouvées en Crète datent de l'époque Néolithique et de ses premiers colons, qui, on le suppose, provenaient d'Anatolie. Les figurines appartenaient à la tradition ancestrale de la «grosse femme» qui débuta durant l'époque Paléolithique. Ces figurines de déesses furent trouvées aux côtés de figurines d'oiseaux et d'autres animaux, comme on en a retrouvé dans toute la région de l'Eurasie depuis l'Âge de glace.

Le Labyris a été un symbole important, puissant et omniprésent dans la religion minoenne, comme l'est la croix pour la chrétienté et le croissant pour l'Islam.

Le symbole lui-même est très ancien. Ses représentations datent de l'époque paléolithique et ont été trouvées dans des cavernes à Niaux, dans le sud-ouest de la France, et à l'époque néolithique dans la culture Halaf, en Iraq. Le labyris fut caractéristique des cultures néolithiques du Tarne et de Garonne. Il est aussi apparu sur les peintures murales de Catalhöyuk.

Le mot labyris dérive du lydien labrys, qui signifie «double hache». Cela a donné naissance au mot labyrinthos, qui en lydien et en grec signifiant «demeure de la double hache». Ainsi, le Labyrinthe de Cnossos, le temple, fut essentiellement lié au labyris.

Le labyris a été trouvé dans toutes les formes possible en Crète, gravé dans la pierre, peint sur les céramiques et les fresque et des miliers ont été coulés dans le bronze, l'argent et l'or. Les labyris furent fabriqués de différentes tailles, allant d'un pouce à 20 pieds de grandeur.

De larges labyris de bronze ont été trouvés près de tables à offrandes et divers objets rituels. Les labyris déposés en des cornes de Consécration étaient des objets typiques utilisés dans les sanctuaires crétois, autant à Cnossos que dans les sanctuaires situés en haut des collines. De nombreux labyris ont été trouvés dans les grottes sacrées de Crète.

Marija Gimbutas croyait que le labyris était un symbole de la Déesse papillon. Les diverses étapes du cycle de la vie de cet insecte peuvent représenter le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance ou la résurrection.

Le papillon en lui-même se retrouve fréquemment dans l'art minoen, à la fois en Crète et dans les îles autour, et à certains endroits, la connexion avec la Déesse semble évidente.

Le lys est aussi associé au labyris, représenté stylistiquement dans les peintures de paysages sacrés, ressemblan beaucoup au labyris.

La forme des cornes de bovins et la lune croissante peuvent aussi être vues dans la forme du labyris. Il était extrêmement commun de placer un labyris entre les Cornes de Consécration; la plupart de ces cornes avaient des trous dans lesquels une double hache pouvait être placée. Le labyris pouvait sortir de la tête, entre les corns du taureau ou de la vache.

La double hache a souvent été dépeinte tenue par des femmes. Jamais il n'a été tenu par des hommes, jusqu'à 600-400 ans avant l'ère chrétienne, environ au moment du déclin de la civilisation minoenne, où il y avait des représentations grecques de dieux mâles barbus réclamant comme leurs le labyris et le trident.

Plusieurs ont cru que la double hache était l'instrument rituel pour le sacrifice du taureau (ce qui signifierait que seules les femmes sacrifiaient les taureaux), bien qu'il n'y ait pour cela aucune preuve. La seule preuve (discutable) qu'il y eut sacrifice de taureaux est une image d'un homme poignardant un animal cornu - avec un couteau. Il n'y a aucune preuve que les taureaux furent rituellement sacrifiés dans les rituels minoens.

Dans l'art et les mythes grecs plus tardifs, le labyris fut associé aux Amazones, et lorsque Hercule tua la reine des Amazones, il lui vola le labyris qu'il rendit à Zeus, dans les mains de qui, il devint un symbole de l'éclair.

Les diverses façons d'écrire «labyris» sont : labris, labrus, labrys

Le serpent est un important symbole dans plusieurs cultures, et plus souvent qu'autrement, il est associé à une entité féminine. En Scandinavie, le serpent était un être du Monde des Morts, dans lequel les âmes étaient reçues après la mort et duquel toute vie émerge. La déesse scandinave du monde d'en bas était représentée, à la fois dans l'art et dans le mythe, tenant des serpents, comme la déesse crétoise. Le serpent est très souvent associé à l'énergie primale et à la création.

L'abeille et la ruche sont fréquentes dans l'imagerie minoenne. L'abeille est assurément associée à la Déesse, puisqu'elle est souvent représentée comme moitié femme, moitié abeille. Ses serpents sacrés s'enroulent autour des ruches. Il est intéressant de noter comment les plafonds peints de l'Hypogée de Malte est une représentation d'une ruche. Les Crétois étaient apiculteurs et utilisaient beaucoup de miel, dans leur alimentation, pour la médecine, pour la libation d'offrandes ou pour préparer de l'hydromel. Les abeilles sont aussi responsables de la pollinisation. La ruche fut une forme architecturale populaire durant l'âge de Bronze en Crète : des tombes qui en rappelent la forme ont été utilisées en Crète et à Mycènes, et des ruines de ce qui a la forme d'un silos en forme de ruche ont été trouvées. La forme de la ruche est encore une forme standard pour les huttes d'entreposage dans la Crète moderne.

Les oiseaux sont souvent assis perchés sur les épaules de la Déesse, ou au-dessus de sa tête. Une Déesse qui prend une forme d'oiseau est un symbole très ancien et répandu de la Déesse de la Vieille Europe.

Bien qu'ils furent bâtisseurs de temples et de sanctuaires, les Crétois ont été assez tardifs à ce sujet. Alors que les Maltais bâtirent d'énormes temples mégalithiques à partir de 3600 avant notre ère, les Crétois ne commencèrent cette pratique que presque 2000 ans plus tard. En fait, leurs premières tentatives de bâtir des temples débutera environ au moment où la culture maltaise s'effondra. Toutefois, avant qu'ils ne commencent à performer leurs rituels à l'intérieur de temples, ils usaient de sanctuaires naturels, comme les cavernes, les sommets de montagne et les bosquets. Ils continuèrent à utiliser ces sanctuaires naturels durant toute la durée de la civilisation minoenne, jusqu'à ce qu'elle s'écroule autour de l'an 1300 avant notre ère. 

Les grottes, labyrinthes originels

Il y a plus de 2000 grottes en Crète, dont plusieurs sont très larges. De celles-ci, 35 sont reconnues pour avoir été le lieu d'activités religieuses. La plupart sont situées près de sommets de montagnes, lesquels furent aussi des sanctuaires. Les rochers de ces grottes ont des formations théâtrales et les bassins d'eau furent utilisées à des fins sacrées. Selon Susan Evasdaughter, les grottes furent les labyrinthes originels. Le labyrinthe et ses méandres sont associés aux chemins et corridors sacrés des Temples de Cnossos et d'autres grandes cités. Ces grottes sont aussi sinueuses, et tout comme les temples, étaient remplies de labyris, doubles-haches, duquel provient le mot «labyrinthe», ce qui se traduit par «La Demeure du Labyris». Des centaines de labyris, dont plusieurs faits en or, ont été trouvés dans ces grottes sacrées.

La grotte représentait un accès vers le monde d'en Bas, peut-être l'utérus de la Déesse. Les gens y laissaient des offrandes - vases, figurines, labyris, bols. Dans les niveaux inférieurs du Temple Labyrinthe, plusieurs chambres sans fenêtres, sombres, utilisées à des fins rituelles, et plusieurs passages obscurs desquels on émergeait dans la lumière du jour, dans un jardin, peuvent avoir été destinés à recréer l'atmosphère des grottes sacrées. Plusieurs passages du temple ne sont pas droits ou directs, mais sinueux. Des pilliers sacrés symbolisaient les grands stalactites des grottes.

Dans une grotte de Kato Pervolakia se trouve une peinture datant de 1400 avant notre ère sur laquelle on aperçoit une femme accroupie, les bras élevés tenant un arc et une flèche. Ses chiens se tiennent à ses côtés. Et sous la femme, trois personnages en bateaux, jetant leurs filets dans l'océan, dans lequel on voit une pieuvre, un dauphin et une étoile de mer.

Sanctuaires au sommet - Déesse de la Montagne

Au sommet des montagnes se trouvaient des petits temples. De nombreux images de culte ayant lieu au sommet des montagnes ont été peintes ou gravées. Plusieurs figurines de bronze et d'argent ont été trouvées dans ces sanctuaires, ainsi que des labyris, comme offrandes à la Déesse. Habituellement, près des sanctuaires des sommets se trouvaient des grottes sacrées.

Bosquets

Des bosquets d'olives, de figues et de pommes grenades étaient des espaces sacrés pour la danse et les cérémonies. Des murs érigés bas formaient une sorte de clôture autour de ces bosquets sacrés. Les artéfacts suggèrent que les autels et les labyris se tenaient juste à l'extérieur de ces murs. Les libations étaient versées sur les branches sacrées ou même directement sur les arbres. Les fresques et les gravures démontrent que ces célébrations avaient lieu au printemps.

Les bras élevés

Même à Catalhöyuk nous retrouvons des figurines apparaissant les bras élevés. Mellaart et Gimbutas croyaient que c'étaient des déesses, parce qu'elles y voyaient une forme de poitrine où des patterns circulaires sur leurs ventres. Hodder, toutefois, croit que ces reliefs représentent des animaux, comme des léopards.

L'imagerie crétoise de déesses et prêtresses avec les bras levés montrent clairement une posture rituelle de révérence ou d'invocation. Les peintures et les gravures qui montrent des rituels où les participants ont les bras élevés sont nombreuses. Selon certains auteurs, cette position pourrait imiter la forme des organes reproducteurs féminins. Personnellement, je trouve que cette posture imite plutôt bien les cornes de bovins révérés, important symbole en Crète, Catalhöyuk et pour d'autres civilisations de la Vieille Europe. (Toutefois, selon Gimbutas, les cornes elles-mêmes imiteraient la forme de l'utérus). Les bras élevés pourraient aussi imiter le labyris, la double hache.

Une autre possibilité : les bras élevés pourraient avoir une fonction propre. Si vous avez déjà essayé le Qi Gong ou le Yoga, vous aurez probablement senti l'énergie ou le pouvoir associé à certaines postures ou gestuelles, la sensation de diriger cette énergie physique d'une telle manière. Je crois que plusieurs gestuelles rituelles ont pu avoir une telle fonction et que plusieurs symboles peuvent dérivés de ces gestuelles et non l'inverse.

Danses - Danses du printemps


Selon la légende grecque, la danse proviendrait de Crète. La déesse Rhéa aurait appris aux Curètes à danser et leurs lances sur leurs bouclins afin de protéger l'enfant Zeus de son père Chronos. L'importance de la danse dans la vie religieuse de Cnossos est marquée dans l'Illiade, où Homère décrit la piste de danse que Dédale construit pour Ariane. Ce mythe peut rappeler le plancher de danse originel, dans le Théâtre. Dans le mythe, Thésée vit de jeunes crétoises danser. Il semble que la danse fut exécutée pour ressembler à un labyrinthe. Il y a plusieurs représentations sur des céramiques où l'on voit des femmes exécutant une ronde sacrée, entourée par les Cornes de Consécration. En plus des petites danses en cercle, les fresques démontrent de larges groupes de femmes dansant ensemble, aussi bien que des danseuses seules.

Rituel des récoltes

L'imagerie minoenne démontre des festivals associés à la récolte. C'était un temps de grande célébration. Nous savons que dans les rituels classiques plus tardifs que les festivals étaient associés aux premiers fruits de la récolte. 

Là, autant la mort (de la plante) et le germe de la nouvelle vie (la graine) sont présents. Nanno Marinatos a suggéré que le rituel de récolte était célébré dans le Temple Labyrinthe, où des passerelles surélevées formaient un triangle près des silos de maïs. À Cnossos, un passage mène de cette passerelle au labyrinthe, le long du Corridor de Procession. Les rituels de récolte étaient réalisés en Crète jusqu'au temps moderne, comme le furent les danses circulaires et les danses labyrinthiques.

Les bains rituels semblent avoir été une pratique religieuse centrale. Plusieurs lieux de purification rituelle ont été trouvés  et n'étaient clairement pas utilisés pour des bains ordinaires. Ils n'ont pas de bouchons, sont faits de matériaux poreux et sont inaccessibles, et certains sont décorés d'autels et de Cornes de Consécration. Les bains de Cnossos et de Zakro laissent croire qu'ils faisaient partie d'une préparation pour ceux qui désiraient entrer dans les confins sacrés des labyrinthes. De tels bains furent aussi trouvés près de plusieurs sanctuaires, et ont pu n'être réservés qu'aux initiés.

À l'intérieur des sombres sanctuaires de la plupart des endroits sacrés des Temples Labyrinthes et autres grandes maisons religieuses, de petits rituels, peut-être privés, impliquaient la libation d'huile, de lait, d'hydromel et de miel, lesquelles offrandes étaient gardées par centaines dans des vases conçus pour cela. 

Plusieurs petites cryptes sont remplies de piliers, souvent en groupe de trois. Je suis excitée de remarquer que ce pattern de trois piliers se retrouvent également à Malte et à Catalhöyuk. 

Une part importante de la pratique de la religion crétoise impliquait de placer des figurines représentant la Déesse sur un banc de plâtre, avec des vases rituels, de plus petits autels et des Cornes de Consécration. Ces petits sanctuaires peuvent avoir été utilisés que par certaines personnes. Plusieurs de ces bancs rituels ont été trouvés à Cnossos et sont souvent confondus par les touristes pour de véritables bancs où s'asseoir! 

Il y a peu de preuves de sacrifice ayant eu lieu en Crète. Les libations et les offrandes  semblent avoir été l'ordre du jour. Mais il y a quelques images suggérant un sacrifice, comme celle d'un sarcophage d'Aghia Triada, qui représenterait le sacrifice d'un taureau.

~ Article traduit et adapté par Ishara Labyris de l'article
http://potnia.theladyofthelabyrinth.com/symbols-of-the-minoan-goddess-religion/
Écrit par Maria Kvilhaug basé principalement sur  «A Feminist Exploration of Bronze Age Crete» de Susan Evansdaughter, «Knossos-Temple of the Goddess» de Rodney Castleden et les six volumes de Arthur Evan et ses nombreuses photographiques des premières excavations à Cnossos au début du 20e siècle. 

Merci à Târâ Ysis pour cet article.

Une chose est certaine : le culte de la dame sombre est présent dans  toutes les cultures, toutes les traditions et ce, depuis le début des  temps. La dame sombre a même survécu à la christianisation des cultes  païens grâce aux Vierges Noires retrouvées un peu partout dans le monde.

Elles ont été vénérées, craintes, démonisées et elles sont encore  présentes dans le monde moderne! J’ai moi-même toujours été fascinée par la dame sombre : Hécate et  Perséphone ont fait un passage marqué, Kali a été à mes côtés pendant  longtemps pendant mon passage dans le Shaktisme et j’avoue avoir une  énorme attirance pour les Vierges Noires qui, pour moi, sont une  prolongation du culte d’Isis. Toutefois, il ne m’a jamais passé par  l’esprit d’être ainsi appelée par la plus grande des dames sombres, la  Mort elle-même, la Santisima Muerte.  La Santisima Muerte ou Santa Muerte, ou encore, Sainte Mort, la  Squelettique, la Dame Noire, la Dame Blanche, la Dame de la Nuit est une  véritable dame sombre des Amériques. Son apparence nous repousse et  nous paraît caricaturale la première fois qu’on la voit. On a le réflexe  de s’éloigner et de croire qu’elle est démoniaque, une figure du mal.  Elle est habituellement représentée sous la forme d’un squelette avec  une toge noire avec capuchon qui la couvre de la tête aux pieds, avec   seulement son visage et ses mains exposées. Une croyance dit que sa robe symbolise notre réflexe de couvrir notre véritable nature qui,   un jour,  disparaît. Elle porte souvent, dans une main, un globe qui  symbolise qu’elle est maîtresse du monde mortel, et dans l’autre, une  faux, représentant la mort imminente qui nous rappelle que celle-ci est  présente en tout temps et que toutes les créatures vivantes partagent le  même destin.  

Merci à Târâ Ysis pour cet article.

Au sujet de la grande Santa Muerte, il existe deux visions majeures. La première vision est basée sur la croyance catholique qu'elle l'ange de la mort sans aucun lien avec une déité païenne et la seconde, qu'elle est la poursuite du culte païen de la déesse aztèque Mictecacihuatl. Cette dernière est supportée par plusieurs dévots mexicains qui acceptent le syncrétisme pagano-chrétien de la Santa Muerte mais qui l'honorent pour ce qu'elle a été pendant très longtemps: une déesse des morts (et de la mort). 

Mictecacihuatl (prononcé mik-té-ka-si-wa-tl) est la reine du monde souterrain nommé "Mictlan" dans la cosmologie de la civilisation aztèque. Elle règne sur ce monde accompagnée de son consort, Mictlantecuhtli. Dans la mythologie aztèque, il existe 9 niveaux différents dans les souterrains et Mictlan, étant le niveau le plus bas, est celui où les âmes de ceux ayant vécus une mort non-violente vont.

Mictecacihuatl a pour rôle d'escorter les morts et de s'assurer que ceux-ci retrouvent leur famille, ainsi que de veiller sur leur corps. Les aztèques lui attribuèrent les symboles de la chouette, de la chauve-souris et de l'araignée. Ses domaines sont bien sûr la mort, la renaissance et aussi la vie. On dit que la Santa Muerte est la sainte des morts mais aussi de la vie car ses dévots croient fermement sans la mort, la vie ne peut exister et que les deux sont intimement reliés. Cette croyance, à la base de son culte, a d'ailleurs donné naissance à la fête Dia de los muertos (jour des morts) qui célèbre les morts de manière très joyeuse et festive.

Nous pouvons comparer Mictecacihuatl et son consort à deux déités de la mythologie grecque: Perséphone et Hadès à la seule différence que Mictecacihuatl ne voyage pas entre les mondes. Toutefois, il fait facile de faire le lien entre elle et Perséphone qui règne sur les morts et qui voient au bon fonctionnement du monde souterrain grec. Notons d'ailleurs que Perséphone est aussi une déesse de dualité alliant ses fonctions de reine des morts avec son aspect plus lumineux sous les traits de Koré, déesse du printemps et du renouveau.

Coatlicue, connue aussi sous le nom de Teteoinan, la Mère des Dieux, est la déesse aztèque qui a donné naissance à la lune, les étoiles et à Huitzilopochtli, le dieu du soleil et de la guerre. Le mot nahuatl « Coatlicue » signifie « Celle qui porte une jupe de serpents ». 

On lui a associé plusieurs épithètes comme « Déesse Mère de la Terre qui donne naissance à tout ce qui est céleste », « Déesse du feu et de la fertilité », « Déesse de la vie, de la mort et de la renaissance » et « Mère des étoiles du sud ». Elle est représentée en une femme qui porte une jupe de serpents et un collier fait à partir de cœurs, de mains et de crânes humains. Des griffes sortent de ses mains et ses pieds et ses seins sont flasques et pendants pour rappeler son rôle de mère nourricière. Son visage est formé de deux serpents qui se font face pour rappeler le mythe qui raconte son sacrifice durant la naissance de notre monde.

Plusieurs représentations artistiques aztèques de cette déesse mettent l’accent sur son aspect courroucé et terrible car la Terre, tout comme une mère, est un monstre terrible qui consomme tout ce qui vit. Elle représente la mère dévorante dans laquelle l’utérus de création et le cimetière des morts coexistent. 

Bien des gens ne savant pas ceci: la Vierge de Guadeloupe est Coatlicue. Elle a été nommée Guadeloupe et intégrée au sein de l’Église Catholique en tant que sainte… mais les indigènes la voit encore pour la déesse qu’elle était avant. Elle a survécu à cette vague de conversion. La Dame de Guadeloupe est beaucoup plus que la mère de Jésus et surtout, elle est beaucoup plus ancienne. Avant les Espagnols, le peuple du Mexique avait déjà une société structurée et ancrée dans ses croyances religieuses et spirituelles. Tonantzin était leur mère divine, leur Déesse. Elle a parlé à Juan Diego en nahuatl (une des langues natives du Mexique) et s’est identifiée comme la mère de Dieu. Le clergé espagnol a interprété ceci en affirmant : « Oh, elle doit donc être mère de NOTRE Dieu! » tout en oubliant que les déités aztèques avaient aussi des mères. Elle avait la peau foncée telle les indigènes qu’elle nommaient « ses enfants ». Les noms qu’elle a donné à Juan Diego incluent : tequantlaxopueh (celle qui banit ceux qui nous détestent), tlecuauhtlacupeh (celle qui vole et provient de la lumière comme l’aigle) et coaltlaxopeh. Il n’existe aucun son équivalent dans la langue espagnole alors le nom de « Guadeloupe » s’est formé. Ironiquement, le site de La Basilica (situé à Mexico) a été construit sur un temple détruit de Coatlicue. Est-ce que son apparition était en fait un appel pour reconstruire son temple? Elle est apparue à Tepeyac à un jeune homme nommé Juan Diego en se présentant sous le nom de Inninantzin in huelneli (mere du veritable dieu), en lui demandant de transmettre le message de construire sa “maison” sacrée au clergé. Évidemment, le clergé ignora le message transmis par Juan Diego. 

Traduit et inspiré de cet article. 

Article par Ishara Labyris

Taouret, Ta-weret, ou Taouris, dont le nom signifie «La Grande» ou «La Grande Dame», est une déesse-mère égyptienne et chimère ; son visage est celui d'un hippopotame, ses pattes de derrière sont celles d'une lionne et sa queue est celle d'un crocodile, son ventre est celui d'une femme enceinte, avec de larges et lourds seins. Son aspect redoutable emprunté à ces trois animaux sauvages et souvent considérés dangeureux, suggère force et férocité ; Taouret  repousse les démons qui cherchent à nuire aux mères et à leurs enfants. Très populaire, les femmes enceintes et les mères portaient une amulette à l'effigie de Taouret pour protéger leurs grossesses, leurs petits et leur foyer. L'amulette se retrouvait également sur les défunts; Taouret devait les protéger durant leur renaissance, période au début de laquelle ils se trouvent particulièrement vulnérables.

Malgré une apparence repoussante, son ventre rond et fertile révèle sa nature aimante, généreuse, protectrice. Elle assiste les femmes en couche, ce qui la lie aux sages-femmes.

Elle est parfois représentée portant dans sa patte le symbole Sa, pour la protection. Souvent, elle tiendra un couteau, lequel sert de manière autant spirituelle/magique que physique : il lui sert pour chasser les démons et les esprits, ainsi qu'à couper la douleur de l'accouchement et la corde ombilicale.

On lui offre du lait, en lien avec son rôle de mère ou de nourrice et des noeuds tyet, en lien avec son rôle fertile.

Article par Ishara Labyris

Durant tout le mois d'août, on célèbre en Amérique latine, surtout en Argentine et en Bolivie, Pachamama, déesse terre-mère inca.

Pachamama est beaucoup plus qu'une déesse; c'est aussi un concept, beaucoup plus grand. Le terme «Pacha» désigne le concept d'espace-temps, indétachable de cette déesse pour les Incas.

Elle est à la fois la Terre en tant que planète, mais elle est aussi l'Univers, le Cosmos, tout ce qui est, tout ce qui fut et tout ce qui sera. Elle est le potentiel créateur, destructeur; Elle est la Vie et la Mort; Elle est le Cycle.

Déesse bienfaitrice, liée à l'agriculture, à l'abondance, à la fertilité, à la grossesse, on lui trouve nombreuses associations avec d'autres divinités ibéro-américaines, notamment Tonantzin, et la Vierge de Guadelupe. Parce qu'elle est associée à la Vierge Marie, on lui attribue la compassion, la bonté, la miséricorde.

Certaines sources affirment qu'on la percevait comme une déesse-dragon, qui vivait sous les montagnes et qui serait responsable des tremblements de terre. Ce sont les femmes qui, durant les périodes de plantation et de récolte, s'adressaient doucement à Pachamama, lui versant de la semoule de maïs.

Le rituel qui lui est offert durant le mois d'août sert principalement à démontrer sa dévotion envers elle, par le biais de prières et d'offrandes, pour la remercier de ses bienfaits et de sa bonté, et pour solliciter sa générosité pour l'année à venir.

On creuse un trou dans la terre, qu'on appelle «La Boca» et qui doit représenter la bouche de la Terre, qu'on croit directement en lien avec le coeur de la Terre.

On alimente cette bouche avec des offrandes de cigares, d'alcools, comme la bière de maïs, des céréales, de l'eau bénite. Une fois toutes les offrandes données et toutes les prières prononcées, on referme la bouche avec de la Terre, et on danse et chante en l'honneur de Pachamama.

Voici une magnifique prière en espagnol, traduite par mes soins en français entre parenthèses, inspirée du «Notre-Père».

Madre Nuestra que eres la Tierra
[Notre-Mère qui es la Terre]
Sobre la cual vivimos y nos movemos
[Sur laquelle nous vivons et allons]
Y tenemos nuestro Ser.
[et avons notre Être]
Alabados sean tus Mil Nombres Sagrados.
[Loués soient tes milliers de noms sacrés]

A Ti honramos y servimos,
[Nous T'honorons et Te servons]
Comprometiéndonos nuevamente
[Nous nous réengageons]
a ser Guardianas de tu Naturaleza,
[à être les Gardiennes de Ta Nature]
Amando y cuidando
[Aimant et prenant soin]
todo lo que Tú has creado.
[de tout ce que Tu as créé]

Danos hoy como siempre
[Donne-nous aujourd'hui comme toujours]
los frutos de tu generosidad.
[les fruits de Ta générosité]
Perdona nuestras faltas
[Pardonne nos fautes]
Como también nosotras perdonamos a los demás
[Comme nous pardonnons aussi aux autres]
Y a nosotras mismas por nuestros errores.
[et à nous-mêmes pour nos erreurs]

Guíanos en nuestro Viaje a través de la Vida
[Guide-nous dans notre Voyage à travers la Vie]
Sobre éste, tu bello planeta.
[sur Ta magnifique planète]
Y protégenos de todo mal y peligro.
[et protège-nous de tout mal et danger]

Porque éste es tu mundo,
[Parce que c'est Ton monde]
Reflejo de tu Belleza y Abundancia.
[Reflet de Ta Beauté et de ton Abondance]

Bendícenos, Madre Sagrada y Bendita seas
[Bénis-nous, Mère Sacrée, et bénie sois-Tu]
Por toda la Eternidad
[Pour toute l'Éternité]

Traduit et adapté par Ishara Labyris

Dans la mythologie hawaïenne, Kapo est une déesse de fertilité, de sorcellerie et de pouvoirs sombres, qui peut prendre la forme dont elle désire. Elle est la mère de Laka, bien que certaines versions affirment qu'il s'agit de la même déesse. Elle est la soeur de Kāne Milohai, Kamohoaliʻi, Pele, Nāmaka et Hiʻiaka. - Wikipedia

«Kapo, soeur des dieux de l'arbre-poison de Maunaloa et maîtresse des arts de la sorcellerie et de la médecine herboriste, enseigne à Ke-ao-melemele sur le champ de danse, près de Waolani dans la vallée de Nu'uanu, jusqu'à ce qu'elle danse dans les cieux et au-dessus de la mer.» - Martha Beckwith : Hawaïan Mythology.

«En tant que Kapo'ulakina'u («Kapo-tachetée-de-rouge»), elle était la Kapo invoquée par un(e) kahuna [prête, sorcier, magicien] pour retourner le Mal à quelqu'un.» -http://culturalkapolei.honadvblogs.com/2008/07/29/puuokapolei-beloved-kapo/

« Kapo ne possède pas seulement le courage, la grâce, la sagesse, la beauté et le pouvoir de se métamorphoser, elle a également une vulve détachable, volante, qu'elle est capable de jeter et récupérer selon sa volonté. Dans la mythologie hawaïenne, Kapo sauve sa petite soeur Pélé, la déesse Volcan («Celle-qui-donne-forme-à-la-Terre-Sacrée»), en empêchant Kamapua'a, le dieu cochon, de la violer, en le distrayant avec sa vulve volante. L'empreinte de sa vulve peut être vue sur le cratère volcanique, Kohelepelepe, dont le nom se traduit par «vulve à franges». - Priestess of the Bee
«C'était Kapo'ulakina'u qui avait le ma'i, ou vulve, volante. Elle se détachait de son corps et volait dans les airs avec de petites ailes... Lorsqu'elle ne l'utilisait pas, elle la gardait enveloppée dans un kapa parfumé. C'était Kapo'ulakina'u qui appris aux femmes hawaïennes à ne pas être gouvernées par leurs désirs sexuels. Elles pouvaient laisser leur ma'i dans un coin de la maison, si elles le souhaitaient. Elles pouvaient envoyer leur ma'i volant à travers les air afin de séduire un amant. Elles pouvaient «revêtir» leur ma'i lorsqu'elles le souhaitaient et jouir de leur sexualité aussi longtemps qu'elles le voulaient...» Passage du livre «Na Wahine Kapu: Divine Hawaiian Women», de Lilikala Kame'eleihiwa Ph.D. (1999)

Image :: Kapo kohe lele par Kenneth Ingham

Je suis tombée amoureuse de cette déesse à la fois Terre-Mère, à la fois Déesse-Mère et à la fois Déesse courroucée. Elle arrive dans ma vie où je me dévoue plus que jamais à mes déesses que sont Isis, Marie-Madeleine et Santa Muerte et surprise: je prends conscience que Tlazolteotl représente les trois à la fois, de manière majestueuse et complexe. Je suis donc partie à sa recherche pour ouvrir la porte sur ses mystères. Voici une compilation d’informations à son sujet. 

Seul le nom “Tlazolteotl” (écrit aussi Tlazolteutl ou Tlacolteutl) est complexe. Provenant du Nahuatl, il est particulièrement difficile à prononcer. Sa complexité me rappelle l’énergie de la déesse qui le porte: puissante, complexe et imposante. La traduction n’est pas totalement claire mais on suppose que “Tlazolteotl” signifie “Déesse Terre”, “Déesse de la Saleté” ou encore “Déesse de la Crasse”. En Nahuatl, le mot “tlazolli” fait référence à vices, déchets, saletés ou maladies. 

Dans la mythologie Aztèque, on honorait Tlazolteotl entre autre comme une déesse de purification et de la saleté, et est la patronne des personnes qui font l’adultère et des sages-femmes. Ceci fait directement référence à son nom mais elle est en fait beaucoup plus que cela. 

Tlazolteotl est d’origine à la fois aztèque et toltèque. Parce qu’elle est considérée comme étant une des neufs divinités ce la création du monde comme Chalchiuhtlicue et son époux Tlaloc, on lui accorde l’épithète de Teteoinnan ou “Mère des Dieux”. Cette épithète me rappelle étrangement la déesse Isis. 

Tlazolteotl est aussi à la fois terrestre et lunaire et était considérée comme un des gardiens de l’Arbre de l’Ouest. Elle est la mère de Cinteotl et Xochiquetzal, la déesse de l’amour. 

 Tlazolteotl est d’ailleurs elle-même associé à l’amour, plus précisément aux plaisirs charnels, aux mauvaises conduites sexuelles et aux vices car on lui attribue à la fois le pouvoir d’inciter à la sexualité et à la fois le pouvoir de pardonner les excès. Cette dualité est très présente en elle: en tant que Tlaelquani ou “Celle qui mange les vices”, elle déesse de l’amour et de la purification car elle absorbe en elle et “mange” les vices, les péchés et les mauvaises conduites sexuelles chez ses dévots et en tant Tlazolmiquiztli ou “Celle qui cause la mort à cause de la luxure”, elle punit sévèrement les actes d’excès. D’ailleurs, l’adultère était punit par la mort chez les Aztèques mais si le ou la coupable se confessait à Tlazolteotl, il ou elle était alors complètement pardonné. Toutefois, une personne ne pouvait se confesser qu’une seule fois dans toute sa vie. Pour représenter cette dualité, on lui donne aussi l’épithète de Ixcuina ou Ixcuinan car elle “Celle aux deux visages”. 

Tlazolteotl est aussi connue en tant que déesse des sorcières. Dans le Codex Fejervary-Meyer, une illustration montre Tlazolteotl nue et parée de bijoux sur un balais rouge et tenant un serpent. Son mythe raconte qu’elle aurait quatre aspects représentés par quatre soeurs nues volant sur des balais avec des chapeaux pointus au nom de Tiacapan, Teicu, Tlaco et Xocutzin. Leur rôle était de tenter les personnes au vice et les confronter à prendre une décision. 

 Finalement, Tlazolteotl était aussi la patronne des sages-femmes et des guérisseurs. Elle est associée aux naissances, à la guérison et à la fertilité. Sous cet aspect, elle porte le nom de Toci ou “Notre Grand-mère” et représentait les pouvoirs de guérison de la nature et de la terre. 

Apparence

Elle est souvent représentée avec du noir autour de la bouche et est en positon accroupie et donne naissance à un enfant. On peut aussi la voir avec un chapeau pointue comme un chapeau de sorcière. 

Tlazolteotl est déesse du cycle de la mort et de la vie. Elle est celle qui provoque et celle qui pardonne. Déesse des sorcières tenant le serpent rouge, représentant à la fois le cycle de la mort et de la vie et à la fois les menstruations et les mystères féminins qui lui sont associés. 


Déesse de la terre noire fertile et de la décomposition, qui mange les vices et purifie son dévot, et transforme les déchets en vie riche et luxuriante. 



Festival 

Tlazolteotl était une des divinités célébrées lors du festival d’Ochpaniztli (siginifiant “nettoyage” ou “balayage”) qui était tenu lors de la saison des récoltes du 2 au 21 septembre. Durant cette période, des rites de purification étaient exécutés.

.: Fra Angelico, le rouge et Marie-Madeleine
Source : The woman with the alabaster jar, M. Starbird, traduction par Ysis Shakti

Marie-Madeleine est aussi connue sous le nom de « dame en rouge » et l’extrait qui suit démontre le lien entre la présence du rouge de certaines œuvres d’art comme code secret pour représenter son rôle en tant que grande figure du féminin sacré.

Les peintures de l’artiste Fra Angelico ont toujours semblé représenter la foi chrétienne dans ce qu’il y a de plus orthodoxe. Toutefois, lorsqu’on les examine, plusieurs de ces œuvres démontrent une utilisation consciente de certains symboles ésotériques. Dans une de ses peintures de la Madone et l’enfant, Marie tient dans sa main deux roses : une rouge et une blanche. Le rouge et le blanc sont les couleurs de la Sœur-Épouse (MM), le rouge représentant la passion et le blanc représentant la pureté. Pour les alchimistes, le rouge et le blanc symbolisent l’union des polarités. Pour les croyants orthodoxes, l’union de la pureté et de la passion était purement à l’opposé de l’éthique mais pour les hérétiques de l’église cachée, cette union était honorée et présente en la personne de Marie-Madeleine. Fra Angelico reprenait régulièrement le thème des roses rouges et blanches dans ses peintures, ainsi que Boticelli et d’autres Hermétistes.

La couleur rouge ou rose était grandement associée à Marie-Madeleine dans les peintures médiévales (parfois c’était le vert). La Sainte-Inquisition fut grandement tracassée par la présence omniprésente de la Madone en rouge qu’en 1649 elle décrète que dorénavant la Vierge Marie soit représentée en bleu et blanc, mettant l’accent sur l’aspect maternel du féminin, censurant ainsi l’aspect sensuelle et sexuelle. Les peintures des madones portant le rouge furent strictement interdites et « la dame en rouge » devint synonyme de « dame de la rue ».

Durga (Doorga) est une des déesses les plus populaires et ce, dans toutes les traditions hindoues.  Elle est considérée par plusieurs Shaktas, comme l’incarnation même de Devi (Grande Déesse).Malgré qu’elle soit considérée comme la Shakti de Shiva, elle est vénérée seule et parfois considérée comme une Vierge.  On la prénomme d’ailleurs « La Vierge des Fauves ».

On voit souvent Durga représentée comme une superbe guerrière à 8 bras massacrant le démon-buffle Mahisha. Sa puissance est telle, qu’elle est une des plus redoutables divinités du panthéon hindou.   Durga est le pouvoir derrière la création, la préservation et la destruction du monde.

Le mot « Durga » en sanskrit signifie « fort ou forteresse » ou un lieu difficile à traverser.  Durga est donc imbattable et représente la force, le courage, la détermination et la protection.  Tout comme le lion qui est sa monture.

Le fait qu’elle monte le lion symbolise qu’elle maîtrise toutes ces qualités et que ses dévots ont la possibilité d’atteindre ces qualités dans le but de détruire le démon de l’égo.  Elle est la personnification de la puissance du roi des animaux.